Единство религий

Религии

Доказательство единства мировых религий в философии Николая Рериха.

Опубликовано в журнале CONKORDE №5/2015 

Главным признаком Единой Религии может служить признание и принадлежность к Единому Источнику. Определителем присутствия Единого Источника могут быть как прямые, так и косвенные, но всё же убедительные по совокупности доказательства единства мировых религий. Примером таких косвенных признаков может служить взаимопризнание, взаимопочитание, схожесть, а в иных случаях и одинаковость ритуалов и обрядов, единство символов, легенд, ожиданий будущего. При этом будет интересно рассмотреть факты единства мировых религий, проявленные не только во всех религиях одновременно, но и в парных взаимодействиях и взаимоотношениях. Рассмотрим эти парные взаимоотношения.

Индуизм и христианство

Возникновение индуизма связано с браманизмом, которое, в свою очередь, берёт своё начало от Учения Веды. Само же Учение Веды столь древнее, что только лишь астрономическое доказательство древности исчисляется 25-ю тысячами лет. Следовательно, если кому-либо захочется указывать или доказывать, какая из этих двух религий древнее, то ответ должен быть очевидным. Потому, говоря о единстве некоторых символов этих религий, можно легко предположить, что христиане переняли их в браманизме. Но тогда по форме своего выражения они должны были бы иметь хотя бы искажённую форму, говорящую о преемственности. По форме представления Тримурти мало напоминает Троицу. Но по смыслу, по идее, то есть по содержанию, мы в обоих символах найдём выражение закона троичности. Главное, надо договориться, что признаком единства источника происхождения является всё же содержание.

Какую мысль можно извлечь из фразы Николая Рериха: «Разве чужды символы индусской Тримурти – Троицы» (1, с. 115). Но ведь если мы за доказательство единства договоримся принимать единство содержания, что есть огненная сфера, или род, то нечуждая и будет означать родная. В данном случае Тримурти и Троица – родственны. То же самое можно сказать и о символах – свечах и венках. Так, говоря о единстве истоков некоторых ритуалов, Рерих восклицает: «А венки и свечи добрых молений, посылаемых по течению Ганга?» (1, с.115). Широко известно, что не один святой индус не станет молиться и преклоняться тому, в ком отсутствует сама святость. Можно, конечно, кого-то и провести, но если представителя другого вероисповедания почитают как святого в широком и многонаселённом ареале расселения индусов, то можно ли усомниться, что почитаемые духовные ценности едины? А следовательно, святой христианства Исса принадлежит к тому же Единому Источнику. «В последнем номере индусского журнала Шри Васвани «Заря» читаем: «Храм Шри Иссы, Пури, является значительным местом индусского паломничества. В Пури находится священный храм, к которому во множестве стекаются индусы. Недалеко от него катятся волны Бенгальского залива. Между храмом и морем прекрасный сад, расположенный в прекрасном месте и посвящённый Христу. В центре сада небольшой «мандир». В нём стоит крест! И каждый вечер ачария мандира читает отрывки из Псалмов и Нового Завета; и в течение дня из соседних святилищ приходят садху и сидят и беседуют с членами этого ашрама, посвящённого Шри Иссе». (2,с. 173). Ещё одним примером такого признания представителями индуизма Христианского Святого Иссы мы находим в мысли Рериха: «Действительно, и на юге Индии вы можете слышать слова индуса о Христе. И Вивекананда в Бенгалии находит в себе незабываемую этому характеристику; и Шри Васвани в Синде говорит слушателям своим о заветах Иисуса» (2, с.171).
Буддизм и христианство

У Рериха мы находим следующие мысли о единстве между буддизмом и христианством по различным признакам. Так по признаку единства символов встречается такая мысль, указывающая сразу на целый ряд близких изображений в убранстве храмов: «На иконах и священных украшениях Тибета часто горит драгоценными камнями изображение рыбы – священный знак – так же, как на стенах римских катакомб. Сошлися в одном понимании «колесо жизни» Будды, круг «начал – тайну образующих» – христианской церкви и колеса Иезекииля. Многоокие Серафимы и бесчисленные глаза Светлого Духа Дуккар проникают в те же тайники души» (1, с. 115).

То же мы находим и в других сравнительных символах, широко распространённых в самых широких слоях населения тех частей света, где распространены христианство и буддизм:
«Разве Буддийское Древо Желаний, увешанное предметами всех желаний, не отвечает нашему понятию Рождественской ёлки?» (1, с.115).

Продолжая разговор о единстве Источника двух религий – буддизма и христианства укажем и на единое представление о значение веры:
«Христос учил: «Вера без дел мертва». Будда указал три пути: долгий – путь знания; короче – путь веры; самый краткий путь действия» (1, с.115).

Далее обратим своё внимание и на некоторое единство ритуалов, обрядов и принципов служения: «А все детали устройства алтарей храмов? А схимники и пещерники, затворившиеся в каменных гробах? А лампады и огни заклинаний? А венки и свечи добрых молений, посылаемые по течению Ганга? А троицына берёзка? А мускус и ладан? А кованые, усыпанные каменьями ризы икон? А камни, брошенные в Будду его близким родственником, разве не сродни камням Святого Стефана? Право, не случайно запечатлена буддийская легенда на фресках пизанского Campo Santo» (1,с. 115).

Но самое большое количество мыслей доказательства единства указанных двух религий Рерих приводит в примерах взаимодействия, взаимопочитания и взаимопроникновения их, указывающих на взаимопризнание, а следовательно, и на единство Источника. «Старовер поёт стих о Будде» (3, с. 192). И действительно, для строгих правил старовера-христианина надо как-то особенно проникнуться высоким образом из другой религии, чтобы выразить своё почтение в песне. Ведь именно в сердце выражено восприятие единства. А вот пример особого уважения буддистов к священным текстам христианства: «В субурганах, среди священных текстов, закладываются и евангелия» (3, с. 192).

Удивительно находить единство изображений в буддийских и христианских храмах. Изображая Св. Иосафа, немногие христиане задумываются, что под этим именем сокрыт образ Будды. Множество таких изображений говорит о взаимопризнании двух религий, особенно на раннем этапе развития христианства. И Рерих приводит пример такого взаимоуважения:
«Трогательны все объединительные знаки. Буддисты видят икону Св. Иосафа, царевича Индийского, и хотят иметь копию её. Ламы видят фреску Нардо ди Чионе в пизанском Кампо Санто и начинают пояснять содержание и её значение изображённых символов. Когда же вы прочтёте им из «Золотых легенд» о Св. Иосафе, они будут приветливо улыбаться» (3, с. 189).

История запечатлела многочисленные примеры посещения буддистами земель с христианским населением. И мало кто задумывался и задумывается, почему в истории раннего христианства было такое обширное паломничество буддистов. Но известно также, что буддийские священники словно опекали и передавали опыт молодым по тому времени христианским служителям церкви и прихожанам свой опыт духовной работы. И как это могло бы произойти, если бы не было единого Источника? Рерих пишет:
«Казалось бы, что общего имеет старый буддизм с ранним христианством? Но уже Ориген, один из самых ранних писателей христианских, упоминает буддистов в Британии. Конечно, проповедники царя Ашоки могли проникать даже к далёким Британским островам» (4, с. 222).

Рерих не только указывает на единство определённых знаков, изображений или взаимопроникновений и взаимопризнаний, но и прямо указывает на единство мудрости двух религий:
«То, что человеческие руки разделяют, сама жизнь соединяет. Во времена, когда Восток и Запад условно противопоставляются, сама жизнь формирует основания для единой мудрости. Христианство и буддизм, казалось бы, разделены многими перегородками, но народная мудрость не признаёт эти деления. С чистой доброжелательностью нации говорят об Иссе, лучшем из сынов человеческих. Самые разные народы почитают мудрость Моисея, и имя Будды произносится в христианских церквях. С удивлением видишь на стенах старого католического Кампо Санто в Пизе прекрасную фреску Нардо ди Сьоне, изображающую сына царя, будущего Будду, впервые созерцающего конец человеческого существования – трупы, попавшиеся ему на дороге во время путешествия. Это – римская католическая церковь» (5, с. 127).

Безусловно, сотрудничество, уважение и взаимопризнание не всегда в современном мире проявляются в равной мере. Рерих отмечает и такие моменты в истории взаимоотношений буддистов и христиан. Именно потому он выражает надежду на будущее в том, что и христиане будут также сердечно откликаться на дружеские зовы буддистов. Рерих пишет:
«Хочется, чтобы наши (христианские) священнослужители также мыслили о Будде, как просвещённые ламы говорят о Христе. Только при таком благостном понимании залог будущего строительства» (1, с. 121).

Иудаизм и христианство

В современном обществе, наполненном мыслями и чувствами разъединения и исключительности, а потому и превосходства, нередко можно встретить взаимные обвинения и недоброжелательные высказывания между представителями различных религий и особенно соседних по региону распространения или по принципу преемственности. А потому так дороги будут для всего человечества доброжелательные и объединяющие отзывы и действия высокопросвещённых людей, покрывающие все суждения невежества. Так Рерих, размышляя о фактах взаимопризнания, выразил радость о присутствии изображения символа иудейского царя Соломона в православной церкви. Он восклицает: «А царь Соломон в православной церкви Абиссинии!» (3, с.191). Таким же примером служит высказывание одного просвещённого раввина, слова которого приводит Рерих: «Разве не во Благе говорит вам раввин-каббалист: «Вы ведь тоже Израиль, если ищете Свет» (3, с 189). Конечно, в приведённом Рерихом примере не следует понимать, что он тем самым признаётся как житель государства Израиль, израильтянин, еврей по национальности или иудей, а в смысле того, что само слово Израиль означает Посвящённый.

И кто скажет, могли бы проявляться действия взаимовыручки и взаимоподдержки между различными конфессиями, если бы просвещённые люди в них не чувствовали бы единство Источника? Тот же Рерих приводит пример такой взаимопомощи: «Можно ли забыть тот факт, что когда однажды христианская церковь была в бедственном положении и угрожаема продажей с торгов, евреи добросовестно и добровольно выкупили христианскую святыню и возвратили её в своё лоно Митрополии. Митрополит Е. подтвердит это» (3, с. 191).

Ислам и христианство

Вспоминая историю крестовых походов, арабских завоеваний под флагом ислама или современные проявления джихада, иногда трудно представить, что такие религии как ислам и христианство также находятся в родстве, имея происхождение от Единого Источника. Но это так. И Рерих приводит несколько примеров и преемственности, и взаимопочитания.

Вот примеры преемственности от христианства к исламу. Может ли быть случайным предание о явлении Матери Христа Матери Магомета? Именно об этом пишет Рерих: «И глубокое значение имеет мусульманское предание, что Матерь Христа явилась Матери Магомета перед рождением Пророка» (1, с.116). О прямой преемственности ислама от христианства по причине принадлежности Единому Источнику указывает следующая мысль Рериха: «Тот же – Старого и Нового Завета Архангел – Гавриил на горе Хира указал Магомету начать проповедь. Тот же самый» (1, с. 116).

Ещё куда более разнообразны примеры взаимопочитания, приводимые Рерихом. Все знаки почтений не были случайными. Также не может быть случайным почитание могилы Евы мусульманами. Рерих указывает на это удивительное для христиан и иудеев явление: «В Джидде – в этом преддверии Мекки – мусульмане особенно почитаемо берегут так называемую могилу Евы» (1, с. 116).

И особенно много приводит Рерих примеров именно мусульманского почтения к высоким Именам христианства.

«Разве не улыбнётесь блистательно намтару среднеазиатского бакши о чудесах великого Иссы – Христа?» (3, с. 191).
«И разве не будете слушать за полночь, в Кашмире, славословие Христу в устах мусульманского хора, с ситарами и затейными барабанами?» (3, с. 191).
«Вспомните все почтительные, высокотрогательные сказания мусульман Синцзяна об Иссе, великом и лучшем» (3, с. 191).
«Если почтенный мусульманин будет утверждать, что могила Христа находится в Шринагаре, и станет с благоговейным видом перечислять все традиции и исцеления, совершившиеся при этой гробнице, вы не станете сурово перечить ему. Ведь он говорит вам, полный самых добрых намерений» (3, с. 190).
«В Шринагаре впервые достала нас любопытная легенда о пребывании Христа. Впоследствии мы убедились, насколько по Индии, Ладаку и Центральной Азии распространена легенда о пребывании в этих местах Христа, во время Его долговременного отсутствия, указанного в Писаниях. Шринагарские мусульмане рассказывают, что распятый Христос, или, как они говорят, Исса, не умер на кресте, но лишь впал в забытье. Ученики похитили Его и скрыли, излечив. Гробница Учителя находится в подвале одного частного дома. Указывается существование надписи, что здесь лежит сын Иосифа; у гробницы будто бы происходят исцеления и распространяется запах ароматов. Так иноверцы хотят иметь Христа у себя» (6,с. 169).
«Мне уже приходилось писать о том, что у каждого благожелательного сердца не найдётся камня, чтобы бросить в певца мусульманина, по-своему поющему самые высокие слова о Христе, не найдётся желания остановить иноземную легенду, собирающую вокруг себя глубоко внимающих сердцем слушателей» (2, с. 173).
«Мусульмане хотят иметь гробницу в Шринагаре и мазар Богоматери около Кашгара. Опять-таки каждый по-своему и всё о том же. Мусульмане нам говорили, что они всеми мерами ищут все списки сказаний о Христе, и готовы заплатить за них любую цену. Не буду приводить все те многочисленные книги, написанные духовными лицами Христианства, о «Христе в исламе», все Аграфы, трактующие о Христе в Персии и Индии» (2, с. 171).
«В «Алтай-Гималаях», говоря о Кашмире, вспомнилась арабская песня: «Когда Христос возносился, славословили все узревшие». И указывалась кашмирская песня: «Славословят Христа в лучших словах. Превыше был Он солнца и луны». И так на красном ковре восемь мусульман, никем не принуждаемые, славят Христа до полуночи» (2, с. 171).
«Поздним вечером, как раз перед переходом скалистого Караул-Давана, нас посетил неожиданный гость, старый седобородый мусульманин. Окружённые огромными скалами, сидя перед входом в палатку, залитые яркой луной, мы беседовали о Коране и Магомете. Затем он говорил о манускриптах и легендах об Иссе, лучшим из сынов человеческих. Исса – это Иисус. Он говорил, как мусульмане жадно собирают всеми способами всё относящееся до Иссы. После Иссы мы толковали о Мунтазаре, этом соответственном понятии индусскому Калки Аватару и Майтрейе буддистов» (4, с. 230).
«Каждый, соприкасающийся с различными народами Азии, действительно, в часы сердечности и доверия слышит многоразличные, но всегда благостные сказания о великом Иссе, о Божественном, о Величайшем, о Пророке, о лучшем из сынов человеческих – каждый по-своему, всё о том же, близком сердцу его. Все знают, что существует обширная литература с именем Христа в Азии, как по несторианским, так и по мусульманским и индусским источникам» (2, с. 171).
«Вечер кончается неожиданной встречей с мусульманином. Вот на границе пустыни разговор идёт о Магомете, о домашней жизни Пророка, о его уважении к женщине. Разговор идёт о движении ахмадиев, о легендах, говорящих, что могила Христа находится в Шринагаре, о могиле Марии в Кашмире. Опять о манускрипте об Иссе в Хемисе. Мусульмане особенно интересуются этой рукописью. Только бы она не была украдена» (7, с.115).

Буддизм и индуизм

Единство Источника всех мировых религий можно усмотреть и в том факте, как культовые сооружения какой-либо конфессии быстро перестраиваются в сооружение другой. «Мы (говорит Лама, представитель Шамбалы) можем утверждать лишь одно: каждое Учение Истины, каждое Учение о высоких принципах жизни исходит из одного Источника. Многие древние буддийские ступы были превращены в шиваитские храмы, и многие мечети имеют стены и фундаменты древних буддийских святилищ» (8, с. 40).

Единство целей, задач, образов и символов в религиях столь причудливо переплетаются, что люди порою теряют представление, в какой из религий происходили те или иные священные события, какие высокие учителя проявляли свои духовные силы. Особенно это ярко можно обнаружить в таких близких по происхождению и традициям религиях как буддизм и индуизм. «В Наггаре показывают пещеру знаменитого духовного учителя Пахари Баба, который заставил жестокого раджу вести набожную жизнь. Это прекрасное тихое место, спрятавшееся среди густых деодаров и хвойных деревьев. Маленький звенящий ручей и птицы перекликаются друг с другом. Брамин охраняет священную пещеру, которая сейчас украшена храмом. Главным божеством этого храма является изображение, как называет его брамин, – Тараната. Он выносит изображение из храма, и в нём нельзя не узнать Татхагату, Готаму Будду – Учителя. Таким образом индуизм горных пахари смешался с его предшественником – буддизмом. В других храмах также можно увидеть, помимо Шивы, Кала и Вишну, изображения Будды, Майтрейи и Авалокитешвары. И все эти памятные изображения отражены в собрании трёхсот шестидесяти Риши, защитников и держателей этого благословенного края» (9, с. 169).

Индуизм и иудаизм

Терпимость в индуизме общеизвестна. Но нельзя полагать, что эта терпимость связана только лишь с проявлением положительных качеств. При высоких духовных достижениях растут не только терпение, терпимость и вмещение, но и прозрение в мудрость, указующую единство Источника. А доброжелательство, радость за представителей другой религии, чувство вероятного объединения также будут важны, без всякого сомнения. И можно привести некоторые примеры таких прекрасных проявлений со стороны представителей индуизма и иудаизма из трудов Рериха:
«Также, когда вам говорят о пророке Илии в верховьях Инда, вы и тут не протестуете, ибо, во-первых, вы чувствуете доброжелательство, а, во-вторых, вам по существу и нечего возразить» (3, с. 190).
«Или разве будете вы злобно возражать против трона царя Соломона у Шринагара? Напротив, вы порадуетесь, что таких тронов много в Азии и, по словам доброжелателей, мудрый царь Соломон во всеобъединении и посейчас летает над азиатскими пространствами на своём чудесном ковре-самолёте» (3, с. 190).
«Гелилот Эрез Израэль» соединяет Шамбатион со священною рекою Индии, имеющей целительные свойства. Целительные объединения!» ( 3, с. 192).

Ислам и индуизм

Образы единства и даже выражение идеи объединённой религии были заложены Акбаром Великим, объединителем Индии. Именно Акбар продемонстрировал миру самую высокую степень религиозной терпимости и реализовал на практике совмещение даже священных изображений разных религий в одном храме. Именно это ярко отмечает Рерих:
«В храмах индусских имеются изображения Акбара, несмотря на то, что он был мусульманин. Вокруг головы императора изображается сияние, что вовсе не всегда является отличием простого властителя. Для Индии Акбар является не просто властителем, но сознание народное отлично понимает, что он был выразителем души народной» (10,с. 152).

Ислам и иудаизм

Единство ислама и иудаизма в трудах Рериха, указывается в упоминании взаимосвязей святых в священных текстах: «Мусульманские писатели Ибн-Факих и Казвани повествуют, как однажды Пророк просил Архангела Гавриила перевести его в страну «детей Моисея» (Бану Муза), в страну праведных» (3, с. 192), в сообщениях об особом почитании святых иной религии: «В Джидде – в этом преддверии Мекки – мусульмане особенно почитаемо берегут так называемую Могилу Евы» (1, с. 116), в упоминании распространённых и похожих легенд о троих разных святых, принадлежащих к двум разным религиям: «В старом царстве уйгуров, где теперь живут благоверные мусульмане, имя Соломона мешается и с царём Александром и с великим Акбаром. Иногда вы узнаёте те же сказания, которые украшают и царя и собирателя Индии.
«Кажется, то же самое говорят и про Акбара, названного Великим?»
Старый седобородый мусульманин в зелёной чалме, совершивший покаяние в Мекке, наклоняет голову: «Оба Владыки были мудры и велики. Когда видите две снеговые горы, как решитесь сказать их отличие? Они обе сверкают под одним солнцем, и приблизиться к ним обеим одинаково трудно. Кто же решился бы приписать одному Владыке то, что принадлежит им обоим? Правда, Владыка Акбар не выходил за пределы Индии. Он укреплял её, оставаясь внутри её, и мы не знаем, которые джинны служили ему. О царе же Соломоне все знают, что он летал по всему свету и учился правде во всех странах, и даже он был на далёких звёздах. Но кто же может снизу судить о двух снеговых вершинах. Мы даже одеваем тёмные очки, чтобы защитить наши слабые глаза от их блеска» (9, с.164).

Единство символов, культов, обрядов и ритуалов в различных мировых религиях

Известно, что принципы погребения часто раскрывают суть того, во что люди верят. По знакам погребённых предметов: одежды, украшений, оружия, священных и ритуальных предметов можно определить принадлежность к той или иной религии. Особенно важны принципы самого захоронения: сжигания, полное или частичное; образование насыпи в виде кургана. По всем таким признакам можно вполне определиться и по вопросу единства происхождения религий. Рерих по этому поводу писал: «Гигантские ступы буддизма – погребальные памятники, обнесённые оградой – те же курганы всех веков и народов. Курганы Упсалы в Швеции, русские курганы Волхова на пути к Новгороду, степные курганы скифов, обнесённые камнями, говорят легенду тех же торжественных сожжений, который описал искусный арабский гость Ибн-Фадлан. Всюду те же очищающие сожжения» (1, с. 118).

И ещё: «Много благовоний, розовой воды и пахучего сандалового дерева. Потому не тяжёл дым сожжений тел в Бенаресе. И в Тибете сожжение тоже принято. Значит, опять писатели напутали, когда описывали исключительно «дикие» погребальные обычаи Тибета. Откуда это явление показать всё чужое более диким? Черня других, сам белее не станешь» (1, с. 118).

Самым убедительным подтверждением Единого Источника всех мировых религий является присутствие во всех достойных того наименования символа чаши. Её можно обнаружить и в зороастризме, и в буддизме, и в христианстве, и в самых древних и забытых религиях. Именно на это и указывает Рерих: «В культурах Зороастра изображается чаша с пламенем. Та же пламенеющая чаша отчеканена на древнееврейских серебряных шекелях времени Соломона и древнее. В индусских раскопках времён Чандрагупта Маурьи видим то же самое мощно стилизованное изображение. Святой Сергий Радонежский, трудясь над просвещением России, приобщался от пламенеющей чаши. На тибетских изображениях Бодхисатвы держат чашу, процветшую языками огня. Помним чашу жизни друидов. Горела чаша Святого Грааля. Не воображением, но именно делами сплетаются великие учения всех веков. Язык чистого огня» ( 1, с. 115).

Ещё одним важным подтверждением единства происхождения всех мировых религий, по мнению Рериха, является присутствие во всех религиях легенд и сказаний о существовании страны справедливости, страны заповеданной, в которой находится особый камень с Ориона, известный под разными наименованиями: Чаша Грааля, Чинтамани и т.д. Притягательны походы в поиске Обители Света, где и живут Святые люди. Именно оттуда раздаются особые звоны – призывные и загадочные. И Рерих посвятил этому вопросу немало записей. Вот одна из них: «Мусульманин в Средней Аии рассказывает о Святых Колоколах за горою, которые на заре слышат Святые люди. Почему нужны мусульманину колокола? Просто ему нужен зов Блага. Ко всемирному Беловодью идут и сибирские староверы. Вспомним все сказания всех веков о Святых людях.
Сказывающий даже и не знает, о ком говорит он, о христианах, о буддистах, о мусульманах, о конфуцианцах… Он знает лишь о благости, о подвигах Святых людей. Они, эти Святые, сияют Неземным Светом, они летают, они слышат за шесть месяцев пути; они исцеляют, они самоотверженно делятся последним достоянием; изгоняют тьму и неутомимо творят благо на всех путях своих. Так же говорят и староверы, и монголы, и мусульмане, и евреи, персы, и индусы… Святые становятся общечеловечны, принадлежат всему миру, как ступени истинной эволюции человечества. Всё вмещает Свет. Чаша Грааля над всем благом. Божественная София Премудрость летит над всем миром» (3, с. 192).

Вопрос о единстве Источника мировых религий, безусловно, не может ограничиться только определённым набором свидетельств взаимопонимания, взаимопочитания, взаимопроникновения, взаимоуважения и взаимотерпимости, первое прикосновение к пониманию единства символов, ритуалов и обрядов. Потребуются ещё многочисленные и всесторонние научные и сердцем очувствованные доказательства через глубинное сопоставление текстов этических основ мировых религий, а главное, признание существования Единой Иерархии Сил Света, представляющей и выражающей Божественные Силы.

Руководитель общества «Зов к Культуре» О.Н. Чеглаков,
20 октября 2015 года, Санкт-Петербург
 

ЛИТЕРАТУРА
1. Пути благословения. Струны земли. Рига: Виеда,1992
2. Твердыня Пламенная. Легенда Азии. Рига: Виеда, 1991
3. Твердыня Пламенная. Майтрейя. Рига: Виеда, 1991
4. Сердце Азии. Шамбала. Рига: Виеда, 1992
5. Шамбала. Сын Царя. М: МЦР, 1994
6. Сердце Азии. Сердце Азии. Рига: Виеда, 1992
7. Алтай-Гималаи. Лэ-Каракорум-Хеми. Рига: Виеда, 1992
8. Шамбала. Шамбала Сияющая. М: МЦР, 1994
9. Шамбала. Боги Кулуты. М: МЦР, 1994
10. Твердыня Пламенная. Душа народов. Рига: Виеда, 1991
11. Твердыня Пламенная. Царь Соломон. Рига: Виеда, 1991

http://culture-into-life.ru/cheglakov_dokazatelstvo_edinstva_religij_v_filosofii_Reriha/

Единство религий

Что есть «Основа Бытия?»…  Источник знаний – Учителя человечества…  Религии мира – ветви и листья одного дерева…  Шамбала – Великое Братство Учителей…  Следствия искажения Космического Закона…  Культура Новой Эпохи – это религия жизни в потоке Знаний…

Большинство человеческих законов начинается формулой «Никто не может оговориться незнанием законов», и нарушение закона по незнанию не оправдывает человека. Между тем большинство людей живут в Космосе в полном неведении относительно космических законов, нарушая их на каждом шагу своей жизни, каждым своим поступком, словом, мыслью, и удивляются тому, что жизнь их полна превратностей и ударов.

Кто виноват, если живя в Космосе (да, в Космосе), мы не имеем ни малейшего представления о законах, управляющих Космосом? Ведь живя в государстве, мы считаем нужным быть знакомыми с законами этого государства. Насколько же важнее знать законы, которые управляют государствами. Наступающая Эпоха есть эпоха сотрудничества с Космосом и требует знания не только человеческих, но и Космических законов! Закон человеческий может быть отменен или нарушен, закон же космический – никогда.

Мы не живем в мире произвола, где сегодня может случиться одно, завтра – другое. Мы можем работать с полной уверенностью в успехе, если опираемся на неизменную Истину – Закон Вселенной. Но для того, чтобы работать спокойно и безопасно в мире Закона, необходимо знание. Пока мы не знаем законов, они могут разрушать наши планы, уничтожать наши труды, разбивать наши надежды. Но эти же законы делаются нашими слугами, помощниками, двигателями ввысь, когда наше незнание заменяется знанием. Закон становится спасительным, когда мы его познаем. Познание Космических Законов дает ответы на все основные вопросы Бытия. Космические законы преподаны в эзотерических знаниях древности.

Во все времена на протяжении истории человечества люди искали Бога, как малые дети ищут Отца и Мать, чтобы ответили на вопросы и научили жить. Различные религии мира были ответом Бога на эти искания, ответом, данным через людей, в душе которых он был более раскрыт, чем в душе обыкновенных людей. Этих людей разные народы называли различно: Пророками, Риши, Богочеловеками, Сынами Божьими. И мы можем смотреть на них, как на Одно Великое Духовное Братство, состоящее из Боговдохновенных людей, Охранителей и Учителей человечества. К ним мы должны относиться с особым чувством благодарности и Любви, к какой бы религии мы ни принадлежали, так как каждый из Них принес миру ту же самую божественную весть, учил одним и тем же основным духовным истинам, провозглашал единую истину–весть различным образом ибо каждый из Них избрал тот путь, на котором более всего можно было помочь народу, к которому Он пришел, путь, способный развить в этом народе то качество, в котором наиболее сильно нуждался мир в период Его пришествия.

Было время, когда наиболее необходимым являлось выдвинуть долг и чувство законности, в другое время – чистоту, справедливость, далее – красоту, потом знание, позднее – личное начало, сопровождаемое самопожертвованием и наконец – признание руководящего божественного начала – истока Всего сущего.

Вот причина различий, которые мы встречаем в религиях, но все эти различия направлены к улучшению и обогащению мира как целого. Поэтому не следует сожалеть об этих различиях. Даже если мы любим более всех других нашу собственную религию, мы должны быть готовы воспринять все то, чему может научить каждая иная религия.

Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. До недавних пор большинство современных ученых говорили, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные невежеством дикаря. Их сходство приписывалось примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объясненными. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы – в факты. Так говорили ученые исследователи «Сравнительной Мифологии». Неученые люди не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления – не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества?

И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики, герои жили, боролись и умирали лишь потому, что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов?

Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством Великих Духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты и передавали различным расам и народам поочередно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче были Посвященные и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями и высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих людей, полубогов и героев, оставивших свои следы в науке, литературе, архитектуре, искусстве, законодательстве.

Свет Истины пробьет любое покрывало лжи. Так неужели на протяжении тысячелетий человечество питалось ложью в прекрасных легендах и преданиях? Нет. Ложь так долго не живет. Это закон, подтвержденный историей. Что такие представители человечества действительно жили, об этом говорят древние предания и писания, уцелевшие до наших дней. Многочисленные развалины и другие безмолвные свидетели в разных частях света, не имеющие цены лишь в глазах невежественных людей, говорят о великих знаниях, завесу к которым только начинает приоткрывать современная наука.

Наука современности публикациями исследований и открытий на весь мир заявляет, что все космическое пространство заполнено разумом в разных формах проявления – энергия, материя и т.д. Все это живое с разным уровнем сознания. Все подчинено единому космическому ритму жизни и вне его не существует ничто. В выступлениях на международных научных конференциях уже открыто заявляют, что существует великое непознаваемое НЕЧТО (как они его называют) или АБСОЛЮТ – источающий то, что ученые называют разумной энергоматерией, являющейся началом всей проявленной и непроявленной жизни всех форм разумности. Что судя по великому порядку и цикличности проявлений, этим всем КТО-ТО управляет. То есть то, о чем говорили тысячелетиями религии, уже подтверждается наукой. Современная наука склоняется более к Знаниям Древнего Востока, т.к. открытия и в области тонких энергий физиками, и открытия медицины в содружестве с физикой точно и достоверно объясняют их находки и дают указания дальнейшего направления поиска в нужной области. Так наука становится на рельсы Великих Знаний. Религия Востока и наука современности протянули друг другу руки. Это знаменательно. Учителя человечества предсказывали будущий союз науки и религии. Современная наука быстрыми шагами идет навстречу всем великим Истинам, изложенным в Восточной философии. Будем надеяться, что и наша церковь просияет новым сознанием и не останется заштатным зрителем этого нового союза. Так наука уже поняла, что материи нет, но есть лишь энергия, и обратно. Таким образом, она подошла к одухотворению Единого Начала. Также передовые умы начинают отдавать должное силе мысли и даже запечетлевать ее физически, так духовное сливается с материальным. И как может быть иначе, когда Материя есть лишь качество Духа!

Священные книги Востока – лучший показатель величия тех, кто составлял эти книги, ибо кто был способен в позднейшие времена хотя бы приблизительно подняться до духовной высоты их религиозной мысли, до озаряющего света их философии, до ширины и чистоты их этических учений? И когда мы находим, что эти священные книги содержат в себе учения о Боге, о человеке и о вселенной, которые тождественны по существу, хотя и разнятся по внешним формам, неизбежным выводом отсюда является происхождение всех этих учений из единого источника. Этому единому источнику дано имя Божественной Мудрости, в греческом переводе – Теософии (тео – бог, софия – мудрость). Теософия – Мудрость Богов. Как происхождение и основа всех религий, она не может быть враждебна ни одной из них. Она лишь очищает их, раскрывая ценное внутреннее значение многого, что утеряло свой первоначальный истинный вид вследствие невежественного извращения и благодаря наносным суевериям. Божественная мудрость, Мудрость Богов, пребывает во всех религиях и в каждой стремится раскрыть заключенную в ней мудрость. Чтобы стать теософом, не нужно отказываться от своей религии. Необходимо лишь более глубоко проникнуть в суть своей собственной веры, тверже овладеть ее духовными истинами и с более широким кругозором подойти к ее священным учениям. В древности Теософия вызывала религии к жизни, в наше время она должна оправдать и защищать их от разъединения, вражды друг к другу, от шелухи искажений. Можно привести множество цитат из религиозных учений множества народов мира, доказывающих, что все основные знания, излагающиеся в них как законы жизни, являются общими абсолютно для всех народов. Чтобы это себе доказать, достаточно просто устремленно сравнивать источники.

Любая религия начинается с заявления Единства Бога, а заканчивается братством людей. Обе истины неразделимы и вторая заключается в первой.

Существует одно великолепное сравнение:

Источник всех религий – это ствол дерева, а ветви – это основные религии человечества, листья – это различные течения и секты этих ответвлений. Чем дальше от ствола, тем дальше от Истины. Все остальное лишь ее дифференциация, т.е. частичное отражение.

В свое время на определенном уровне развития людям, видимо, нужен был антропоморфный, т.е. очеловеченное (олицетворенное) существо – Бог, сидящий на небе и правящий всем. Это кощунственное умаление Великого и Непознаваемого.

Потому все величайшие Учителя человечества никогда не поощряли прений о Непознаваемой Причине (Абсолюте). Она принималась как Величайшая Тайна, навсегда непостижимая.

Абсолют вмещает понятие Беспредельности, потому мы можем постигать лишь различные аспекты его проявления. Но так как мы все частицы этого Абсолюта, и каждая частица Единого Целого заключает в себе этот потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот потенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячелетий, уходящих в Беспредельность. Итак, не горюйте об утрате антропоморфного (очеловеченного Бога). Вместо Одного, Недосягаемого и Непостижимого Образа, ибо «Бога никто никогда не видел», перед Вами встает грандиозная цепь Иерархии Сил Света, непосредственно заботящихся и направляющих ко благу все человечество… Даже наша церковь, сделав из Иисуса Бога, признала величайшим после этого Бога Архистратига Михаила, Водителя всеми Небесными Воинствами. Более того, в древнейших еврейских Писаниях Архистратиг Михаил назван Богоподобным Отражением Бога и даже Богом, а Сатана – противником Его, тенью Его. Отсюда и изображение Михаила Архистратига, поражающего дракона. Почему же мы, принявшие религию от евреев, принявшие Библию, Пророков и Заповеди Моисея, забыли, что Сам Христос говорил: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков, не нарушить пришел Я, но исполнить». Христос говорил как истинно Посвященный, знающий о Едином Законе, данном на Заре нашего земного физического человечества величайшими Духами, пришедшими из других сфер.

Итак, изберите себе Светлого Иерарха, который ближе всего Вам по духу, и отдайте себя Его Водительсту, ибо, истинно, каждый Великий Иерарх Света есть Отображение Бога на Земле. Главная причина непонимания именно в том, что люди Запада не воспитаны в утончении мышления. Читают глазами, но не духом и сердцем, и внутренний смысл остается недоступным. Кроме того, западный язык очень беден и это – непреодолимая трудность. Только затемненный человек не поймет, что всякая обособленная, ограниченная и упадочная религия есть, именно, опиум, злейший яд разъединения и разложения. В каждой эпохе, в каждой религии и народе, кроме Великих Учителей, приносивших новое понимание забытого древнего Откровения, через некоторое время появлялись высокие Духи уже для нового очищения только что полученного Завета. Эти Духи, как яркие Светочи, стоят на фоне невежественных представителей религий. Обычно такие Светочи становились мучениками, и часто их труды и сами они погибали от рук разных ревнителей веры. Вспомните историю.

Все Учения, преподанные великими Основателями религий, были священнослужителями более или менее искажены.

Закон Перевоплощения и Кармы, известные миру еще до христианства, существовали и признавались первыми христианами в течение пяти веков – до объявления христианства государственной религией. А с тех пор началась переработка христианского учения. Законы Перевоплощения и Кармы очень не нравились служителям культа, так как ограничивалась власть церкви над верующими массами. И вот, в VI веке эти Законы были отменены и объявлены еретическими. Как будто возможно «отменить» Космические Основы Бытия! Вместо них был провозглашен догмат, что человек рождается и живет только раз, а после смерти душа его попадает навечно в рай, если он жил свято, или же в ад, если умер без отпущения грехов. Всем покорным, терпеливым и безропотным обещается вечное блаженство на небесах.

Жрецы, священники и люди каждой веры решили, что только их вера является «единственной» истинной верой, что только они «верные», а все инаковерующие – «неверные». Так был развит невероятный фанатизм, нетерпимость, жестокое преследование всех иначе верующих, поголовное истребление «язычников», крестовые походы против них, была изобретена инквизиция с ее ужасными пытками и кострами. Инквизиция была установлена для уничтожения всех инакомыслящих, для уничтожения всех личных врагов представителей церкви, всех стремившихся внести просвет в страшную тьму средневековья. На кострах инквизиции были сожжены и перлы человеческого гения – горы трудов, полных света и блага, невозвратимая утрата которых оплакивалась лучшими умами всех эпох как величайшее бедствие. «Невозможно насильно насадить религию – она станет кощунственным уродством. Не показная религиозность нужна, но осознание духовного начала. Не наряды, не обряды, но служение человечеству». Великие Истины прошлого не ушли безвозвратно от человечества – они были сохранены на Востоке и сейчас возвращаемы для Новой Эпохи.

Кто же они – Учителя человечества?

Сами Махатмы (или «Великие Души» в переводе с санскрита) объясняют свое существование законом космической эволюции человечества. Каждый отдельный человек – это духовное бессмертное существо, эволюция которого происходит путем неоднократных воплощений на Земле. После смерти тела человека его духовная сущность не уничтожается, а продолжает свое самостоятельное пространственное существование. Это же подтверждал и великий русский ученый Вернадский. Он писал, что душа – это сгусток энергии информационного поля, который не исчезает со смертью, а переселяется в другие индивидуумы, т.е. в новорожденные тела. Махатмы говорят тоже самое: «Когда наступает время, это «Я» воплощается. Так повторяются множество раз жизни каждого человека. В воплощениях-жизнях на Земле приобретаемые человеком умственные и нравственные качества сохраняются, накапливаются и таким образом возрастают. Проходя через многие воплощения, духовные качества постепенно растут, развиваются. Так, человек наконец достигает полного человеческого совершенства, тем завершая установленную для человечества эволюцию. Такой уже «сверхчеловек» начинает следующую стадию космической эволюции — «послечеловеческую», которую можно назвать богочеловеческой, или даже «божественной». Ведь если мы вообразим такого по сравнению с нами сверхчеловека, то его можно назвать Богом, ибо его сознание будет настолько превышать сознание обыкновенного человека, насколько наше превышает сознание животного. Ничего сверхестественного – предела эволюции нет! Проходящие эту следующую эволюцию «сверхлюди» называются Махатмами (Великими Душами). Космическая эволюция человека основывается не только на законе перевоплощения, но и на законе причин и следствий, законе кармы. Этот закон говорит, что та или иная «судьба» человека (счастливая или нет) обуславливается следствиями его прежних жизней: «что посеешь, то и пожнешь».

Будучи существами следующей, высшей эволюции, Махатмы по сравнению с обычными людьми обладают колоссальными знаниями и мудростью, обладают мощными внутренними силами. Согласно космическому праву, иерархическому принципу управления мирозданием, Махатмы представляют собой невидимое Правительство нашей планеты. Они пристально следят за всем, что происходит во всем мире, пользуясь аппаратурой, не известной нашей науке. Они могут видеть любое место планеты, могут читать мысли людей. Передачей своих мыслей, посылками в мир эволюционных идей Махатмы руководят эволюцией человечества. В случае необходимости Мировое Правительство посылает своих посланников, которые несут предупреждение, совет или помощь.

Спросят, а почему же тогда на нашей планете творится столько безобразия, если Махатмы все это видят? Почему они не вмешиваются, чтобы исправить положение? Да потому, что Закон Кармы включает в себя «закон свободной воли», который не имеет права нарушать и самый Высокий Дух, т.к. это закон космический. С появлением у человека разума появилась и свобода выбора, т.е. «свободная воля». Вот этой «свободной волей» в поступках, делах, мыслях и создает человек кармические условия и себе, и своему народу, вплетая все это в карму страны и всей планеты. И то, как он жил, нарушал Космический Закон или нет, и зависит его судьба. Махатмы имеют право только учить, советовать, предлагать, предостерегать, а право выбора – «принять или нет» – остается за людьми. На Земле только люди имеют «свободную волю», т.к. имеют разум. Все остальное имеет лишь определенный уровень разумности. Животным миром и прочим управляет Природа, т.е. закон целесообразности и гармонии. Человек же, вмешиваясь везде, пока что несет лишь дисгармонию. Нынешнее человечество еще очень молодое и глупое, да еще и не хочет учиться. Вспомните поведение детей. Сколько мать не предупреждает дитя, что «печь горячая – обожжешься», он все равно сунет руку, чтобы проверить, т.е. сделает по-своему. И только через боль, страдание усвоит, что совет был правильным и надо слушаться маму. Так и человечество путем проб и ошибок, боли и страданий собирает опыт. А Закон Кармы, т.е. «что посеешь, то и пожнешь», раздает подзатыльники и пряники четко по назначению. И никакими просьбами, молитвами и якобы отпущениями грехов его не умалишь, т.к. это Закон, а не седой дедушка в золоченых рясах, восседающий на облаках.

С давних времен и по сей день живут легенды о священной стране Великих Учителей – Шамбале. Заснеженные пики гор защищают от холодных ветров чудесные долины с реками и водопадами, создают особый климат. Свои необыкновенные знания Махатмы хранят в великой тайне, т.к. знание – это великая сила. В особенности знание сокровенных тайн Космоса и Природы, а также знание необычных возможностей человеческого организма. Неразумному, незрелому человечеству опасно давать эти знания. Вот почему Шамбала совершенно недоступна для проникновения посторонних людей. Никто не найдет дорогу в Шамбалу кроме тех, кто позван ею – немногих избранных, самых добродетельных, самых честных, победивших эгоизм, преданных служению Общему Благу. Известно, что Гитлер посылал отряд отборных альпинистов из СС, но никто не вернулся, все погибли. Сталин посылал отряд красноармейцев, вернулись лишь двое, которых позже расстреляли. Зачем они туда шли, можно догадаться. Кроме устных легенд и сказаний, известны и письменные источники. Существуют древние манускрипты. Некоторые из них были опубликованы в 60-х годах в Индии. Много источников упоминает об этой удивительной Стране. Известно, что Пифагор, древнекитайский философ Лао-дзы, Аполлоний-Тианский, русский монах Сергий и немногие другие исторические личности были в Шамбале. За рубежом существует обширнейшая литература о Шамбале и Махатмах. Рассказывается о людях, побывавших в этой таинственной стране и описавших библиотеки, лаборатории, хранилища, а также знаменитую Башню (Чунг).

Согласно Учению Шамбалы, все на Земле происходит по плану эволюции нашей планеты. Определено заранее, когда и где строиться новым государствам, где и когда созидаться великим городам. Предусмотрено, когда и где должны состояться большие открытия и откровения. Этот Космический план проводится в жизнь Братством Махатм. Посреди бури и смятения совершается Карма и сроки исполняются. Планета проходит период небывалых напряжений – Великое смутное время. Невиданный прогресс науки и техники опередили развитие сознания и духовной культуры.

Люди обзавелись такими средствами уничтожения друг друга, которые в одно мгновение могут уничтожить миллионы людей и разнести планету на куски. Современный человек развил величайший эгоизм и небывалую вражду. Религиозный антагонизм, национальный шовинизм, расовая ненависть, политическая нетерпимость. Человечество вступило в период постоянных войн. Войны – это явление дикости человечества. Цивилизованный дикарь – самое опасное явление. Люди увлеклись материальным и телесным. Человечество приостановилось в духовном развитии. Древнеиндийские священные книги говорят, что на смене эпох люди будут безумствовать, и если это безумие перейдет границы, то огненное очищение будет единственным исходом. Ямы темноты (темной энергии) на Земле требуют дезинфекции, поэтому к планете приблизится Космический огонь. Он уничтожит все, что будет несозвучно энергиям Новой Эпохи. Все выше сказанное подтвердил доклад академика Дмитриева, широко опубликованный в печати под названием «Новое психофизическое состояние в Солнечной системе», а также публикация геофизика Алаева.

Новая Эра могучих энергий и возможностей наступит стремительно. Чтобы приобщиться к Новой Эпохе, нужно изменить себя. Прежде всего нравственным и моральным совершенствованием. Говорится о формировании огненного человека Новой Эпохи – о развитии огненной энергии в нем.

Человек Новой Эпохи будет знать Космические Основы Бытия и согласовывать с ним свою жизнь. Весь общественный строй будет утвержден на законах космических.

Новая Эпоха будет эпохой провозглашения верховного главенства Культуры (Культура – Культ Света). Творчество и Знание займут должное положение. Красота, искусство, наука и знание будут главнейшими ценностями Эры Новой Культуры. Где Культура, там и мир. Сотрудничество всех народов сделается основою созидания. Сотрудничество будет не только планетарным, но и космическим, т.е. с дальними мирами, с высшими планетами. Люди вновь вспомнят и примут понятие Учителя. Так утвердится Сотрудничество с Великой Иерархией Света.

Литература

  1.   «Введение в Агни Йогу». Новосибирск, 1997.
  2. «Грани Агни Йоги» в 15-ти т., Н.-сибирск, «Алгим», 1994-2005.
  3. «Криптограммы Востока». Рига, «Угунс», 1992.
  4. «Письма Елены Рерих», в 2-х т., Минск, «Лотаць», 1999.
  5. «Современные космические легенды Востока». Новосибирск, «Согласие», 1999.
  6. «Спираль познания», в 2-х т., М. «Прогресс», 1996.
  7. «Тайная Доктрина», в 2-х т., Адьяр, Теософское изд-во, 1991.
  8. «Учение Храма», в 2-х т., М. МЦР «Мастер Банк», 2001.
  9. «Чаша Востока». С-Пб. «Вахта Мира», 1992.
  10. А.Дж.Арберри. «Суфизм. Мистики ислама». М. «Сфера», 2002.
  11. Агни Йога» в 4-х кн., М., «Сфера», 1999.
  12. Айванхов О.М. «Кто такой духовный Учитель?». «Просвета», 1992.
  13. Аногер К. «Скрижали тибетского Ламы». С-Пб. 1994.
  14. Дмитриева Л.П. «”Тайная Доктрина” Елены Блаватской в некоторых понятиях и символах», в 3-х т., Магнитогорск, «Амрита», 1994.
  15. Дмитриева Л.П. «Посланник Христос…», в 7-ми т., М., Изд. «Дом имени Е.И.Рерих», 2000.
  16. Клизовский А.И. «Основы миропонимания Новой Эпохи». Минск, «Мога Н – Вида Н», 1995.
  17. Мэнли Холл. «Адепты Востока». М., «Сфера», 2001.
  18. Мэнли Холл. «Адепты Запада». М., «Сфера», 2001.
  19. Мэнли Холл. «Слово к мудрым». М., «Сфера», 2001.
  20. Рерих Е.И. «Путями духа». М., «Сфера», 1999.
  21. Рерих Е.И. «У порога Нового Мира». М., МЦР, 2000.
  22. Рерих Н. «Врата в Будущее». Рига, «Виеда», 1991.
  23. Рерих Н. «Шамбала». М. МЦР, 1994.
  24. Рокотова Н. «Основы буддизма». Н.-сибирск, «Согласие», 2001.
  25. Рудзитис Р. «Братство Грааля». Рига, «Угунс», 1994.
  26. Толстой Л.Н. «Исповедь. Тайный дневник». Ростов-на-Дону, «Феникс», 1998.
  27. Уранов Н. «Вершины». Новосибирск, 1995.
  28. Флойд Росс, Тинет Хиллс. «Великие религии человечества». М., «Медицина и питание», Ростов-на-Дону, «Феникс», 1999.
  29. Х.Инайят Хан. «Учение суфиев». М., «Сфера», 1998.
  30. Хансон В. «Махатмы и человечество». Магнитогорск «Амрита — Урал», 1995.

http://nfo-mir.com/lectures/filosof/item/605-единство-религий

Добавить комментарий